Ивана Купала (Купайла) – пожалуй, самый яркий и любимый летний праздник многих народов Восточной Европы. Это праздник солнца, середины лета, природы и ее силы. Его обязательно отмечают не только в Украине, но и в соседних странах — России, Украине, Польше и Прибалтике. Правда, называют его по-разному: Купала, Собитка, Лиго, Янов день, Йоханус, Йонинес, Мидсоммар — но суть его от этого не меняется, потому что это праздник любви и торжества жизни.
История этого древнего языческого праздника своими корнями уходит в глубь веков. Когда-то он приходился на пик летнего солнцестояния и, как правило, отмечался в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Славяне называли его праздником летнего солнцестояния, поскольку после него лето поворачивало к зиме, и дни начинали постепенно сокращаться. Позже, с принятием христианства, древние обряды язычников перешли в новый церковный календарь и были подстроены под день рождения Иоанна Крестителя. Соответственно, объединились и два названия: Купала и Ивана, образовав новое — Ивана Купала, с которым праздник и дошел до наших дней.
Народная составляющая праздника до сих пор сохраняет дохристианскую обрядность, в основе которой лежит величание Купала (бога солнца и земных плодов — ему язычники приносили в жертву хлеб, испеченный с помощью огня) и Марены (или Мары, Марины). Согласно древней славянской мифологии она была зимним божеством, которое морило землю стужей, а человека болезнями и голодом. А Купала наши предки представляли, как сильного крепкого мужчину в белой вышитой рубахе с венком на голове, у его ног всегда горел огонь и текла вода — признаки жизни. А еще часто изображали цветок папоротника, Древо Рода (Купайлицу), колесо или другие атрибуты солнцеподобного бога. Эти праздничные божества олицетворяли мужское (солнечное) и женское (водяное) начала. А извечное противостояние двух антиподов лежало в основе всех ритуальных действий, происходивших во время этого праздника. Вокруг них разворачивались и все главные события народного гуляния, а по окончании, как правило, совершался обряд «разбирания» Купала-Марены: участники праздника обламывали веточки с купальского дерева и несли на свои огороды или в дома, как своеобразный оберег, а ствол — топили в воде.
Начинались праздничные действа уже поздно вечером на высоком берегу у реки или другого водоема: молодежь заранее готовила два чучела, называя их «Мареной» и «Купайлом». Как правило, девичий образ Марены являлся в виде хрупкого деревца (ивы), украшенного цветными лентами и цветами, а Купала делали из соломы или веток черноклена, вишни и т.д. Взявшись за руки, девушки ходили вокруг Купала и Марены и пели песни, главной темой которых была любовь. Сами же девушки в этот день тоже украшали себя живыми цветами и плели венки из полевого разнотравья, которые затем использовали в магических обрядах гадания. Кстати, венки должны были состоять из определенного количества и видов трав, каждая из которых что-либо символизировала и была своеобразным оберегом от какой-то напасти.
Юноши тем временем тоже не сидели, сложа руки — они готовили костер и мастерили специальное деревянное колесо, которое должно было играть роль огненной колесницы небесного божества и покровителя всего живого. Ночью его клали в костер, а затем горящее колесо пускали с самого высокого места в реку — и оно катилось, подскакивая и разбрызгивая далеко вокруг яркие искры. Наши предки считали, что солнце, как олицетворение света и добра, таким образом празднует победу над темными силами. И даже на рассвете, когда оно восходит на небо, "играет", "скачет" и "радуется", а с ним и вся природа торжествует и от этого становится особой, заколдованной.
Эти свойства люди пытались обернуть на свою пользу: обуздать природные явления и воспользоваться волшебными свойствами этого времени. Поэтому они пели брачные (купальские) песни для Купала и Мари, замыкая вокруг них хороводной круг. Прыгали вдвоем, взявшись за руки, через купальский костер, признаваясь таки образом друг другу в верности и любви, а еще проходя своеобразный ритуал очищения. Но не только огнем, но и водой. Обычно купальский костер разжигали вечером и поддерживали его до восхода солнца, а рано утром, лишь только первые солнечные лучи позолотят водное зеркало — все должны были искупаться в воде, которая считалась целебной. При этом каждое из действий сопровождалось магическим приговором: "на силу, на здоровье, на красоту, на урожай" …
Еще одним важным аспектом купальских праздников был поиск пары и создания семьи. Поэтому гадания "на любовь" и "на брак" тоже были неотъемлемой частью купальской ночи. Бросание венков в реку имело большое символическое значение. Девушки сами собирали травы и цветы и плели венки, вплетая какую-то особую цветок, чтобы его можно было распознать с берега, а ночью или на рассвете пускали их на воду, пристроив к ним еще и свечу. Считалось, если парню удастся поймать венок любимой, добравшись к нему вплавь или на лодке, это хороший знак для их дальнейшей совместной судьбы. Но и сами девушки тоже не менее пристально наблюдали за своими венками, поскольку существовало поверье: если венок плывет хорошо, а свеча горит ярко и долго, то девушка скоро выйдет замуж, крутится на месте — то еще год просидит в девках, а утонет — вообще замуж не выйдет. Если же венок по течению доплывет до далекой кладки или другого берега, считалось, что девушка выйдет замуж на чужую сторону.
Еще одна возможность узнать свою судьбу или угадать будущее — волшебный цветок папоротника, который по народному поверью расцвел один раз в год именно в магическую купальску ночь. Об этом заколдованном цветке было множество легенд о том, что в самую короткую ночь в лесной чаще вспыхивает ярким огненным цветом волшебный цветок папоротника, способный осуществить самое заветное желание. Но заполучить цветок чрезвычайно трудно, поскольку охраняет его от людей нечистая сила, а она в этот день тоже имеет чрезвычайную силу. Волшебный цветок давал возможность его обладателю понимать язык любого живого и неживого существа, или даже видеть спрятанные в земле сокровища. Понятно, что желающих отправиться на поиски цветущего папоротника всегда находилось немало. Отважные молодцы наперегонки бежали в лес за волшебным цветком, а вот находили ли его — это можно было узнать только из легенд, которые в каждой местности пересказывались по-разному.
Ну, а более опытные, взрослые люди в эту ночь тоже ходили в лес за лекарственными травами. Существовало еще одно поверье, что собранные в ночь на Ивана Купала или на рассвете с "ивановской" росой лекарственные растения имеют особую целебную силу. Впрочем, для того, чтобы собрать целебную травку, нужно было обладать недюжинной отвагой, ведь согласно народным легендам в лесу и на лугах их сеяли русалки – девушки-утопленницы или нимфы — души маленьких некрещеных детей или другие духи природы. Они ухаживают за травами, знают, когда приходит время их собирать и как правильно принимать от различных недугов. Вместе с зельем собирали и купальскую росу, ведь ее тоже считали целебной и магической. Купальской росой умывались, добавляли в отвары для больных и даже обмазывали стены в доме, чтобы защититься от болезней и дурного глаза. Обязательно наблюдали и за природными явлениями и примечали : какая в этот день и ночь погода. Если купальска ночь очень светлая и звездная — на грибное лето, большая роса – на хороший урожай огурцов и орехов, идет дождь – год будет неурожайный.
Все эти приметы и обряды и существуют и в наше время, однако далеко не каждый знает, в чем заключается их сущность и значение. Сегодня это летний праздник — скорее веселое и красивое развлечение с элементами древних традиций. Но, если вы все-таки поверите в магию купальской ночи и загадаете сокровенное желание под звездным небом – верьте, что оно непременно сбудется, ведь в это время небо открыто для всех просьб…